6/16/2022
曾国藩家书：“古来言凶德致败者约两端：曰长傲，曰多言。丹朱之不肖，曰傲曰嚣讼，即多言也。历观名公巨卿，多以此二端败家丧生。”道还曰：曾国藩立功人也。立德自有刚傲，立言不得己而言，而两者为事功者所应忌。
道还曰：不是你的，拿不到，拿到也留不住，费那个劲干嘛。所以追求得，最重要的、最有效率的，是先搞清楚自己是怎么回事。德者，内也，得者，外也。平衡了，就有弱者道之用。杂技搞平衡的，都好像没使劲一样，但他那个极其微小的力，一般人掌握不了。
道还曰：孰能浊以静之徐清。没有那个理解和修为，躺平也不可得。躺平不得，辗转反侧，弄到破局，不可收拾，就法自然了。人类社会的种种进步，都是按照这个模式来的。
道还曰：loop是个关键。逻辑最怕蛋生鸡鸡生蛋的loop，它不服逻辑管。只会逻辑思维的，到这就只能靠人品了。系统观与逻辑观往往相反，譬如盘山道，逻辑每一步都有方向，然而更进一步，却要转弯。正言若反。
道还曰：读书读到了掉到字缝里，才需要看《管锥编》。看它干嘛？
道还曰： 有道德者，嫉恶如仇，本不是分内的事，也如此。有道德洁癖者，嫉sin如仇，人而无sin者少，不仅与人为仇，也以自我为仇。
道还曰： 彼出于是，是亦因彼，只是随缘说法，随缘深浅。关键在不着而复通为一。六祖免不了自渡。不是那块料，不是那个一，神仙也难度。一不可离，可离非一。颜回三月不违仁，出了三月，难讲，所以难成圣人。
道还曰：佛家是已知论，道家是可知论，科学才是真正的不可知论。科学认为无限追求，总会达到真理，隐含着芝诺悖论式的不可能达到。又可作一比喻，客观如形，永恒发展，科学如影，如何达到认识客观。所以说，科学是不可知论。
道还曰：佛家讲勇猛精进，道家却不退不避，“孔德之容，惟道是从”。
道还曰：道家与巴哈伊教或者一贯道有本质上的区别：前者宽容，后者忍耐。前者无冲突，后者隐藏冲突。铸剑为犁属于忍耐的态度，道家只讲铸犁，哪来的铁，不管。
道还曰：城府是与体面相依存的。写文章、说话，没城府，是红卫兵以来的一些国人风格，美其名曰，大胆质疑，犯错无罪，心直口快。“问错了、犯错了，我改了不就行啦”——体面人不这样，体面人对自己说的话严肃而负责，这是独立思考的第一步。国人说老美风格就是心直口快，那是红脖子才那样。中产美国人就已经很讲体面、委婉、和城府，而且钦佩比他们还讲究的人。对于红卫兵风格，最高评价就算是painful honest，一般认为，是immature，丢人。这是文革的一大成就。
道还曰：论学问，《管锥编》的确是笔记类的，而不是学术类的。这类的东西，叫啥？波兰尼知道，叫做个人知识，是个人的，也就是不可复制的，像数学物理人人都学得会的。那么这个东西怎么能叫学术？经、史、子、集，按照顺序，个人知识的比例逐渐减少。
朗道和老婆也同意开放式婚姻。但其实这并不是婚姻或家庭。他老婆为此痛苦一生。因为正常女子，还是希望有种稳定，而不是天天有新欢。正常男子也是。
《欧洲家庭史》表明，欧洲人的家庭概念，是现代才有的。家庭只是个形式，或者宗教或者法律，却没有人伦意义。
对堕胎最有发言权的是母亲们。女子成为母亲，才完成了女人最后蜕变。男的却只重视青春期的女子和她们的观点。
时势冲不动，能立住脚，人格可师法的，称大师。时势造成，向浪头立的，可称大师兄二师兄。《西游》里，大师兄二师兄皆牵过马，前者真的牵马，后者拉皮条而已。民国胡某，满口胡大，鲁某，不知是鲁二还是犹大。
《无问西东》： 西南联大，中国大学的珠穆朗玛 – 北美生活引擎
联大成立后，一系列矛盾开始显现。最大的矛盾，就是职位配置。各校教授为此争得面红耳赤。情况严重时，甚至“群议分校，争主独立”。这时，北大历史系教授钱穆站出来，说了一句：“此乃何时？”一听这话，教授们立即安静下来。北大校长蒋梦麟接着站起来说：“今夕钱先生一番话已成定论，可弗在此题上争议，当另商他事。”从此，再没有教授出来争抢职位。
抗战期间，国民政府曾想组建东南、西北、西南三所联合大学，但东南联大胎死腹中，西北联大先合后分，只有西南联大成功坚持了下来，这既得益于蒋梦麟、张伯苓的让，也得益于梅贻琦的“公”。“自从联大成立，梅公心中就只有联大，没有清华。”
后来，傅斯年责怪蒋梦麟不管联大事。蒋梦麟说：“不管者所以管也。”
事又见钱穆《回忆西南联大》。大师，大师兄，二师兄，都在其中了。“一言而可以兴邦，有诸？”只见二师兄挑担子的，大有人在。
辩论往往是真理之后妈，辩着辩着，就觉得真理是个累赘了。
无阴阳不成，阴阳竞不争。恒道无退步，浊以静徐清。
这就如胡椒粉，不管饱，没营养，不科学，但多少有一点儿，就有个特别的味儿。比不上松露，但跟咖喱大蒜奶酪芥末都不同调。
这个问题的根源在于，孩子，神经科学家认为如同白纸，在于如何去写，有最科学的方法；鸡汤文化认为孩子是自主的，要按照孩子自己的comfort zone去顺应则最优。这两者都假设一个静态，但孩子是活的，静就要动，动就有变，时自主，时依赖，有时求挑战comfort zone，有时愿保险留在comfort zone，还要耍脾气。这里没有一定之理，却有父母可以去遵循的办法。
计也没有一定之理，没有可以按书本一条条照着顺序来的，但有法则。运用之妙，在于一心。
社会进化论管野兽，经济人假设管牲畜，唯物主义和唯科学主义管机械或机器人，共同点就是不把人当人。
物和机器不出错，只有人会出错，所以唯物的真理，或者把人变成机器，或者消灭人，就不再会犯错啦。描述人的经济学，叫Freakonomics，翻成魔鬼经济学。
什么是君子和而不同？不重要的，不把自己的观点当回事，就会敬。不把别人的观点当回事，就会恭。重要的，君子把自己的观点当回事，会去竞。小人一切时候都是把自己的观点当回事，去争。
小人总是有的，穷，斯滥矣；不穷，会发飙。
这三种是：
1.美德学，即道德律一类的；
2.动机学，即动机或目的；
3.动力学
1的陷阱在于，恪守某种道德律，可能并不道德。如平庸之恶、政治正确一类的，还有康德否定了的诚实小商人的道德。2的陷阱在于，动机与结果相反。如取消文化一类的。又比如说抗生素、农药、转基因、某些特指的“科学进步”。农药好理解，抗生素却麻烦点儿。3是指没有或不需要以上两者，却达成道德，如美国黑奴解放一类的。3需要有个思维上的预备，写起来也比较具挑战性。好在没什么人感兴趣，不着急。
- 堕胎是上世纪性解放的一个余波；
- 性解放又是个性解放的一部分。个人自由与家庭伦理，天然有个冲突：有家人或孩子，必然有限制，不但不能完全自由，而且有孩子的父母能有点儿个性，就谢天谢地啦。社会风气，是另一层变数；这里有三个层次，立足在任何一个，都不如旁观者清；
- 最重要的是，女性个性解放在定义上的问题。有人认为，女的像个男的，就是达到个性自由了。但这还是男权思想。女性有女性的特点，不是消灭女性特点，什么都像个男的，就是女权，这是早期女权和低级理解。女权要有自己的权的模样，不是再弄得像个男权的东西。这个问题迄今不能得到解决。好的讨论都很难看到；
- 女权要从女人的人性来。不是从男女的平均，人性，得来。生育就成为头等重要：大脑差异不大，体力有科技补平，女儿国不需男的，除非生育。女性生育后，才算是真正的女人，怀孕期的荷尔蒙和生理、心理变化，是女人的类似于青春期的一个至关重要的生理成长阶段。但很少有人看到这一点，遑论讨论了。这些问题将来会有很多争议。我个人预见，这将是今后几十年的文化发展的一大方向。我作为男性，只能为你们鼓劲。这个问题不讨论清楚，以上都是空中楼阁；
- 能确定是非的问题，可以一刀切；不能的，需要因地制宜。吵吵闹闹，自然会找出出路。现在女孩只能尽量照顾好自己。悲观点儿，运命惟所遇，循环不可寻。乐观点儿，走为上。天无绝人之路。
- 堕胎是伤害。治伤只剪掉落出来的箭杆，是没用的。
道家讲，上善若水，不是指水是善的，而是指水的运行是善的。道行之而成，这个过程是立于真、行于善、成于美。
孔夫子讲，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”这句话所讲的道，即是道家所讲上善若水的行于善。
对于与别人的关系，孔夫子又讲，“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”这里不劝善，不讲大道理，只讲成于美。这样的身教才能使人真正欣然乐从。这是极其微妙的教育法。
关于善的评价，子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
善字的字源，请见，https://daohuanblog.wordpress.com/2021/02/07/%e4%bf%ae%e5%85%bb%ef%bc%9a%e5%96%842-3/
基督教讲，爱人恨罪。这属于善的一个原则。原理上，是可以成人之美的。但先要学习如何是罪，这个很难在学校教育中实现。
佛教慈悲为怀，自己有那个修为层次的慈，也就见那个层次及以下的人的迷失而悲。但这要求自己先觉悟，这个非常难以普及。
「欧洲，加拿大和澳洲的民主制度里，也或多或少渗和有社会主义的成分」，这些成分是从主义来，还是从问题来？
如果从问题来，为何要谈主义？肉食者谈主义，草根者想问题。
革命手法，也起源于法国。传播是法德俄中。美国Larry Gonick讲，技术生产业，产业生资本主义，资本主义生社会主义，社会主义生法西斯（大致，他说的生的原文是begot）。现代中国的问题是，这四者都一齐在生，都半生不熟。全盘西化，接不上茬。
一个成熟的社会，是个有机体，organic。organic，就不是collective或可以organized。主义这个东西，一种主义譬如一种网，能打上来鱼，但打不上来池塘——只见鱼，不见池塘。
偶寄，顺口溜(读山水苍茫君佳作有感)：贤人希圣隐诗乡，一语开说有清凉。天理理人人不理，枉向网上数酱缸。
《论语·子罕》子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
通俗讲，就是：
在一起吃吃喝喝的，未必能一起去旅游；
能一起去旅游的，未必可以一起一言不用发，静静地喝茶；
可以一起静静地喝茶，未必能相视一笑。
友道，希腊人差点儿。一笑，有摩诃大迦叶。苏东坡一屁打过江，算个啥。
诛心需要被诛的有心才行。从心的角度看去，说起来其实挺吓人，很多人是空芯的，外边是职业、思想、主义、知识、品牌、党派等乱八七糟的东西糊起来的，中间是空的，没自我。用比喻来说，这样的人就像一个肉的AI，有时还挺厉害的。
跟这样的人说话，是在跟外壳打交道，你说什么都难，除非你是个大名牌，他要拿过去再糊一层。
有心的人也有，只要有心，就还不错。这时不是靠善恶分高下，而是凭质地，以能从善如流的为上。铁石心肠，哪怕错了一点儿，就没救了。有了某种“善”的铁石心肠的人，是最为棘手的。守株待兔的那个人，拿着一个经验事实，别人都说不服他，有了某种“善”的铁石心肠的人，你如何辩论得赢？
能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。
Thomas Sowell, The Vision of the Anointed，可以译成《敷圣膏者的观念》。
你看过电影《inside out》么？这个电影很有点儿中国意识。那里面有个控制室，室里面有几个小人儿，Joy, Sadness, Anger, Fear, and Disgust。她们影响人的决策。
西方一般认为脑是思考器官，却不知道，还有个控制室，可以左右脑的决定。佛教认为，人是多心的，就是控制室挤满了小人儿。但每个都不是人的自我。《西游记》第七十九回里，有，“红心、白心、黄心、悭贪心、利名心、嫉妒心、计较心、好胜心、望高心、侮慢心、杀害心、狠毒心、恐怖心、谨慎心、邪妄心、无名隐暗之心、种种不善之心，更无一个黑心。”思考时，这些小人儿“七上八下”，就不能“专心”；一心一意，就能专心。
空芯的人，就像没有控制室。诛心，就像将某些不好的小人去掉，这是这个词的本意。然而正如这个电影所讲，Sadness，Anger等都是非常有用的，人不能只是一味的Joy。所以诛很需要谨慎，尤其是教育小孩子的时候。
道家把这个控制室，叫灵台。那么谁来决定哪个小人儿坐在台前，实际地控制人的思考？她们有个主人，这个主人是人的自我。
出岫清气异昔年，浥尘浽溦同人间。载痴载慢旧沟渠，留待有情好种田。
(山水苍茫兄有诗：出岫白云任往还，并非故意弄虚玄。人间多少好风景，只在心田方寸间。)对云：白云推云往还还，形外方寸通玄玄。人间多少好风景，最胜朝日晓月间。
(山水苍茫兄有诗：史册五千任往还，心存儒释墨道间。奋笔疾书兴废事，欣为绝学续三言。) 对云： 墨子天下士，孔子景行观，老庄不庄语，参禅有点难。
中国人反夫权多一些，西方人反男权却多一些。
以历史而不是文化史看中国人的人，与“没了国，你啥都不是”是完全相同的“国—>人”逻辑。辜鸿铭的小辫子，就是为这些人留的。
人为什么要修行。
其实答案很简单，“活着”。诗人讲，有的人活着，但已经死了。心理学上的说法是，这样的人停止了作为人的发展。马斯洛因此有了他的金字塔。
佛家所谓的觉者，可说是醒来。即，有的人从未开始活着。孟子对孔子作高的评价，“践形”而已。呵呵，言下之意，其余人还算不上人——这是我说的，跟孟子无关。
话说回来，上楼有好风景，世事纷乱，应手而解，是很惬意的。
再说回来，“说不”的自由，实际上就是孟子所讲，有所不为，大丈夫很不讲究理性地不这个不那个，即是自由的开始。美国人得到了这个意思，讲“free won’t”。比尼采这伙人进了一步。这个意思，是从“黄油是不是软的，用刀割一下就知道了”的实用主义哲学来的。这个新词出现大概不到十年。然而这还是对环境的因应，不是醒来。醒来者有个“自在”。这个东西，只在国学里有人讲过。
现代人读经，常认为道理都已经讲完，埋头熟读理解经典就好了。
但国学这几千年，并不是一成不变的，体虽然是那一个，用却无穷。所以体以汇通先秦为上，重心要落在用上，用来解决这个时代的问题，使民可以由之。讲国学的人，除非大师说了什么，其余的新见解，一概怀疑，大师哪里理会得今日之事？国学渐入式微，又有什么奇怪。佛祖理会得，但佛家皓首穷经也读不完，不末法，又怎么办？推重大师，是使知之，不是好办法，佛家就是前车之鉴。
关于善 10/6/2022
网友写道：
汉娜阿伦特在一次访谈中进一步解释了“平庸的恶”—-她说，只有善是深沉博大的，波澜壮阔的，而恶是没有创意的（太阳底下没有新鲜事？），是平庸的，因为到达至善（理性框架下的公平正义）的博弈流程，无论是内心角力，还是天下逐鹿，都是惊心动魄的。
恰好，康德讲过的一个故事也可以背书汉娜这段话。他说一个绅士看见一个小孩落水，出于以下不同动机去行动，哪一种是善呢：
第一，觉得这个孩子很可怜，救助他–这个同情心是人类遗传的生物学禀赋，不是基于理性的共情力，更不是共情力之上的契约精神，这就不是善；
第二，觉得自己是一个有身份的绅士阶层人物，如果见死不救，名声不好了，康德说这是介于法利赛人之“善”即“伪善”与善之间的过渡状态，这种纠结是善与伪善之间的博弈，还停留在人性弱点阶段；
第三，发现这个小孩是自己不共戴天仇人的孩子，拍手称快，见死不救是第一反应，但转念一想，如果人家知道我连仇人的孩子都会救助，那么更加有助于我的声望了。
康德说这是真善的开端，是在已经存在的契约文化约束下产生的向善精神，很好的开端，因为法律是最低的道德，而道德与伦理法则高于法律，法律-道德-伦理三位一体是法律的终极追求，即法律是向善的；这个人与法律一样也是向善的，但还不是至善；
第四，这个绅士想到，今天我如果见死不救，那么哪一天万一我的亲属也遇见这样类似的囧境，其他人也可以如法炮制，漠然视之，则整个社会的公共部分会崩塌，社会作为一个共同体的最大公约数基础会消失殆尽，所以我要救救孩子。康德说这是至善，是理性框架下的至善。
道还曰：
康德的观点，吴敬梓是赞同的。《儒林外史》中，朋友劝娶妾，杜少卿自辩自己为什么不娶妾，说，因为天下男女人数大致相同，多娶即是夺取人妻。吴敬梓借杜少卿的朋友之口，赞他是宰相才，说，宰相如这样想，何忧天下不太平？
孟子说，看孩子将掉入井中，人皆有“悚惕恻隐”之心。悚惕是自然的，恻隐也是自然的。但恻隐的善只是个发端，要存养，然后能善。这样养成的善是人性上的善，心发出的善。康德所讲，是从知性发出的善，知性驱除感情，如七宗罪那样的sin，但同时也驱除善的感情。在孩子入井的个例上，心善和知性善碰巧是一致的。但对于复杂问题，知性上的善，实际上是被人的所谓三观决定的，被外在决定。被外在决定，就注定会变，善变为恶。比如说，科学昨天发现了每天喝水多少，今天发现又不对；那么昨天劝人喝多少水，就是恶的了。
汉娜·阿伦特讲的是对的，比康德强。人性的善，真正的善是发展的，不是先知道，先有知性，然后去达到的。而孟子讲的，就是如何去自己发展人性的善，真正的善的方法。知性的善，是囚徒博弈一类的东西，属于囚徒；而至善，属于自由人。
士大夫
士大夫其实更接近于自由人，不是野人，而是高于时代的人。西方在现代之前，没有这一阶层，也没有这一阶层的文化。西方古典的东西，属于贵族文化，比如芭蕾舞类似于中国古代豢养的家伎舞。其余都是粗俗的民俗。中国有一层自由人，像庄子一类的，从他们而来的文化，是自由人的东西，像大卫·梭罗一类的。他们的观点，是天下观，不像皇帝贵族，是国家观。
西方走的路，在中国是墨家理论，从外得->兵->刑->礼。
中国人走的路，是道儒理论，从内德->仁->义->礼。
大略如此，不严密。就像人需两腿走路，中西只是有偏重，都是一只脚有点儿跛。中国人也讲外得、兵、刑。但外得不如内德，兵不如仁，刑不如义的思想在近一千年中上层人士里深入骨髓。这是孔子说的“过”，失于偏颇。宋代已经有了这种“过”，朱元璋彻底地败坏了兵。刑在古代，私法的性质难以消除，一直是个祸患。西方则解决了这两个问题。近现代中国，将内德，仁，义也一起抛掉，就什么都没有了。
所谓至善的社会，由至善的人组成，是个梦想，邵雍已经否定了这个想法。大概善的社会是这些因素都能各安其位的社会。
10/26/22
雁：翼带北霜来，乘风拳毛开。上有白鹤出于青云，下有鴳雀栖于楼台。此鸟志行经路，翔集举有时哉。
百善孝为“先”
杨道还 10/26/2022
（这篇本是回帖，越写越长，就当成博文了。略有修改和补充。）
孔孟所讲的是人伦。人伦是指人与人之间的关系，施之于人而反之于己的轮转关系。这些关系，最基本的，就是五伦（父子，君臣，夫妇，长幼，朋友）。五伦是任何一个社会都有的，几乎像物理学里的物体一样。在这个观察和归纳上，才有五伦的原则的提出，五常（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）。所以，很重要的是，五常与五伦是两套东西，静的对象和动的规律。
孟子的五常，与五伦对应得更好，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孝包含在了“有亲”里，父慈子孝。孟子的意见，显然是更成熟的思考。“易子而教”实际上是“父义”能够实现的真正办法。
否定五伦，那么还不如搞人民公社去，搞新型人与人关系，弄出个《蝇王》一类的东西。
五常不是严格的，不是像数学那样严格，而是在有“常”的经营下，五伦才能轮转下去。这样看五常，就知道，虽然五常是个限制，但是不能抛弃。否定五伦，人就没法有“正”和“常”地正常生活。所以孟子说，“察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。这句话即是说，考察人伦这一对象，然后得到仁义，不是先有仁义，拿来造出人伦。
普通人没有时间、动机、机会学习这些大道理，所以制定一个礼，使民由之，就很好了。这是礼的来源。
知道了这一套的来由，那么这一切从何谈起？从神、宗教、大自然、物理、数学开始？显然不能。人的东西，要从人谈起。对于任何一个人来说，五伦未必都有，但有父母是必然的。这就将起点定在了父子这一伦上，孝就成了“先”。
古代皇帝讲，以孝治天下，是因孝为百善之先，而不能将五伦五常及其它全讲一遍，提一而概括其余。民真正被忠孝控制的少，马斯洛的需求体系，就足够民忙活的了。对皇帝的控制，几乎没有，除了神之外，所以皇帝肯服从他的祖宗，是对其能发生影响的为数不多的渠道之一。
不能理解儒家，不能尊崇儒家，将人伦和善的高地被皇帝占有，那是自作孽，夫复何言？
民国以来，儒家不再得到遵崇，国人是很自由了，但这样的《蝇王》世界，国人又失去了多少。不举例。
孝为先的这一套，是保护草民的：就像一夫一妻制一样，没有这样的限制，很多穷人就娶不上老婆；没有五伦，很多善良的人就被淘汰、出卖。道理很简单，你不能出卖朋友，又嗤笑孔孟讲那些“仁义”、“朋友有信”的酸腐，这样交到同三观的朋友，又被这样的朋友出卖，岂不是再“正常”没有的了？
11/2/2022
钱穆讲，读史要带温情。西方哲学家，则讲读书带剃刀。中国人谈国学，一小撮带温情，一大撮带刺刀；谈西哲，反之。
老爱、老居、老薛的那些事情就都抖出来了——提他们，不是对他们有意见，别人的丑闻知道的少，比如泡利的大嘴巴。物理学家合影没意思，看过一个陈景润、张广厚和一些数学家合影，那才有意思，大家都衣冠楚楚的，就他俩每个兜都是鼓鼓的，也不知道装些啥。
孔孟讲的是人生，框架是：人从知亲父母到死。
宗教讲人的时候，框架是：人从生前到死后，老神在在。
拿着教育家、哲学家的框架来解、衡量宗教、孔孟，如同给他们穿小鞋儿，这个框架是：职业生涯。除了职业生涯里的名气和钱财，人生还有别的东西；除了生死，还有别的东西。框架都没弄对，对框架的认识都没有，张嘴就错。I am sorry to say it。但是真的不是我有什么高标准，而是这不是明摆着的吗？
（一）
弟子问种菜，孔子说，这个事儿吧，我不如老圃。你不如去跟老菜农问吧。
弟子问万物本原，孔子说，这个事儿吧，我不如老哲。你不如去跟老哲问吧。他们连个姓都没有，自己哪来的都不清楚，万物本原倒满嘴乱跑。
弟子问发财，孔子说，这个事儿吧，我不如老财。你不如去跟子贡问吧。跟他说，我更喜欢颜回那个穷鬼。
（二）（古笑话改编）
两人在路上互骂，“你欺心！”“你没天理！”
孔子听了对弟子说：“你听这两人在讲学！”
弟子说，“对骂，怎么说是讲学呢？”
孔子说：“一会儿说‘天理’，一会儿说‘心’，非学而何？”
弟子问：“讲学，何必骂得脸红脖子粗呢？”
孔子说：“你看如今讲学的人，哪一个是言行一致的呢？”
弟子问：“对骂，学哪一个呢？”
孔子说：“三人行必有我师。你知道两个对骂，还学个头呀？“
圣人歌：耳口王，耳口王，座中吃喝我先尝。尝完拉撒睡个觉，不梦瞎子扯大象。
我的理解，不尤人，无仇；不怨天，不怒；再转回来，不尤人，就生慈悲；不怨天，就知感。
11/20/2022
朱熹提出体用的六种。
这里的食、色、尊敬什么的，是人体本有的，还是后天加上去的？比如说羊肉，羊大为美，但有的人喜欢，有的人嫌腥膻，总不能说嫌腥膻的人有生理缺陷，或者没人味吧。按朱熹，人吃东西，是天理，属于人的体；吃羊肉是用；非要吃山珍海味，才是人欲，属于纯粹外在的，后天加上去的，甚至不属于用。比如说有人要吃果子狸、加了金箔的冰激凌，那个跟体无关，甚至属于跟人的体对着干的。这跟被人抽鞭子一样，只是自抽鞭子而已，人本来不想，但别人说这很好，就去做。
回到体用，用不完全等同于体，这叫体用有别。食，属于体，也属于用，叫体用一源。食羊肉，是用的一种。有的人喜欢，有的人不喜欢，叫做同体异用。仁、义、尊敬，都属于用，但体用一源，这些用，是因为人属于人，用在其他人。如果是牲口、野生动物，就没有这些用，这叫自有体用。仁、义、尊敬属于“人”自有的。体用无定，有的人、民族，生来仁厚，仁、义、尊敬很容易做到；有的民族有自己的一套，叫平等，自由，博爱。不能说，所有人都必须完全一样。像全世界无产阶级联合起来那种一致，就属于没文化了（缺乏对民族文化的认识，或说无知）。这种用压过那种用，是可以说的。但把体用弄混了，拿着西方的用，推出中国人的体不同，推出有个劣等文化基因，就属于蠢或坏了。
朱熹这个框架，按现在算，超出西方哲学家一千年；按将来算，不知几百年，西方哲学家才能弄明白。在他看来，古希腊到科学，只搞明白了结构决定功能，体用的若干种之一，而且是最简单的一种，不值一提。
12/2/2022
悲剧，看哭了的还算好，看完哭不出来，转成伤也。
“语言适配大脑认知机理”是亮点。适配计算机是另一回事。大脑认知机理，人知道了么？适配天才脑机理，还是程序员？
3/13/2023
关于“大爆炸理论”，道还曰：计算能否保证排他唯一？这是关键。否则严格计算也没啥用。另有种计算，就另有种理论。即，两者都符合必要，而都不充分。六合之外，存而不论。只能随便聊聊。
“与洋人通婚以改良人种”，是“为中华之崛起而x洋人”的皮条客之言。“笑贫不笑娼”，是可以的。人寡廉鲜耻，万事做得，这只是其一。
2/2/2024
美国人讲独立，亚裔和拉美裔比较不独立，像很多欧裔，在中间。向欧裔靠拢，比较适中。古文人也是如此。自己脚踏实地就好，亲朋有需要时，可以给他们当个依赖。海外存知己，天涯若比邻，安居乐业之道也。
回复 ‘温妮燕’ 的评论 :
我看了一下儒家思想还是略有不同。论语记载，一次弟子问孔子“以得报怨，何如”，子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德”，我对这个“直”的理解，是以牙还牙的意思，不知道您有何高见？
《论语》是一整套方法和策略。如《论语·子罕》子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”通俗讲，就是：在一起吃吃喝喝的，未必能一起去旅游；能一起去旅游的，未必可以一起一言不用发，静静地喝茶；可以一起静静地喝茶，未必能相视一笑。
老美都知道，朋友有远近，要有整套的、不同层次的朋友，要学会主动地去保持各层次的距离，方法和策略各不相同。这套东西，在儒家有两种讲法儿，一是由近及远地学，如何学？一是自己作君子，然后慢慢地周围都只剩下君子了，如何做？这两种都可以归结到礼。想弄明白礼，需要弄明白为什么；不想弄明白，照做也可以。但现在的情形是，没有什么可以照做的了。
至于“以直报怨”，可以是朋友，也可以是路人、令人讨厌的人，这时如果知道了层次，在那个层次该如何就如何处理，不当东郭先生，也不化友为敌。孔子自己大概不会讲以牙还牙这类的话，不失自己的“位格”，不被拉低到对方的层次，是为礼——在这个上面找直。要想到，被拉到那个低层次里，他的牙可能比你厉害，他有主场优势，你还牙可能还不成，双重糟糕。：）不信儒家的人，以牙还牙，孔子大概也不会计较。子路背着他作事，他也无可奈何，《论语》都写在那儿了。
好人难当。但作人作到底，天道不会让你吃亏，这是孔子他们为啥要讲这些让人吃亏的话。不是作好人不好，难在到底。儒家信这个。
儒墨显学也。快意恩仇，适合墨家，可以读《游侠列传》和《水浒》。古时，什么idea都有。
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