杨道还 5/29/22
子不语，怪、力、乱、神。（《论语·述而》）
朱熹解说，“怪异、勇力、悖乱之事，非理之正，固圣人所不语。鬼神，造化之迹，虽非不正，然非穷理之至，有未易明者，故亦不轻以语人也。”（《四书章句集注》）
这个解是个浅解。
孔子不讲怪力乱神，实在是很不合时宜的，不管是在当年，还是在现代。现代的文章，语不惊人死不休——编辑必定要作者996地改成怪力乱神，不死不休——“不这样，还有谁会看你的？市场经济，懂不懂？”以科普为例，即便是喝水睡觉，题目都要写得像惊悚小说，“你会喝水吗？”“你原来一直睡错了！”不知醍醐灌顶了多少人。
孔子不是一般的不合时宜，他不仅不讲怪力乱神，连性与天道也很少讲，所以子贡抱怨连他都没听到过。在现代，一篇文章要是不从人性上讲几句，简直上不得台盘——你的深度咧？
孔子最不合时宜的是不讲法制。孔子说，“君子固穷”，是句大实话。以君君臣臣为例，孔子如果像韩非子那样讲些君不君，乱臣贼子得志的例子，顺带推行一些把小民收拾得服服帖帖的手段，周游列国的时候，也不会那么不受待见。孔子有这个手段么？孔子没用这些手段，就招拢来了3000弟子。他只是不去做而已。鲁国人请他做大司寇，他会不懂法？君子不为也。
那么孔子这么做的理由是什么？理由很多，但这里只能从朱熹这一层略深入一点儿来讲。
怪力乱神是普通人喜闻乐见的，但有一定思想力的人，却未必喜欢。譬如杨朱，看到歧路亡羊，就很不高兴。庄子也讲，道不欲杂。一个人一旦看穿了这些现象，得到了底层的理解，这些现象就都成了表面肤浅的东西。表面肤浅的东西，有它没它都一样，但它又会扰乱普通人的注意力，这样总体来看，就成了负面的。
现代人一听孔子讲礼，嘴都会笑歪，觉得自己比孔子要先进得多，孔夫子那一套不管用了。不管用是事实，因为很少有人懂得，当然也不会用。
贾谊《治安策》有：“凡人之智，能见已然，不能见将然。夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易见，而礼之所为生难知也。”
现代人以为有了法，就一切都好办，对孔子所提出的礼和伦理，既无思考，又无概念。举例来说，现代人对夫妇伦理的关注，只限于怪力乱神，看到新闻中她铊他，立刻就有一大堆文章来关心夫妇伦理，最毒妇人心、管理药品的法律有漏洞等等，都来了。没有这样的新闻，一年半载也不见有人关心这个题目，因为这实在是太不怪力乱神了。校园枪击案也是如此。
有网友说，此类反应就像本能，用词是很精确的。实际上，说是条件反射也可。总之，只是些低级反应，没有思想力在其中。这样讲是有根据的，因为每次类似的案子发生后，不管媒体还是个人博客，写出来的都大同小异——不像膝跳反射像什么？
法不是万能的。法是个硬边界，即便如此，当人犯法，也要有法庭上的辩论和裁决，很多时候只是根据旧例，海洋法系的尤其如此。法并不是什么严格理性体系。法网不严密，能够在某种程度上威慑，但总有人侥幸。法惩于后，有些时候能达到惩罚恶的目的，但学法律似乎并不能使人为善。徒法不足以自行，法因此也并非完全客观的，有上下其手的空间。
实际上，每当有这些案例发生的时候，人们总能发现，在触到法网之前，有很多因素可以阻挡它们的发生，但这些机会被错过或机制失效了。这些机制，属于礼的范畴。机会，则是存在明礼的人对这些机制的应用。
这些案件的发生不是可预见的，也是相对少见的，也就是说，有社会机制在底层运行，在正常的时候，这些机制维持着社会的不那么怪力乱神的平凡循环。但，在怪力乱神浮出表面，发生前，一定是某一个或所有机制完全失效了。
伦理，循环之理也，最平凡、普通、无聊的社会日常循环之理。孔子将其归结，得到其机制仪轨之正，就有了礼。这是孔子的真正意义。他为什么要去讲怪力乱神，自乱章法呢？
曾子说，“内疏而外亲，不亦反乎？身不善而怨他人，不亦远乎？患至而后呼天，不亦晚乎？”（韩婴《韩诗外传》）这句话的现代意思是，为了黑命贵，出卖自己的母亲，不是反悖的吗？自己尚不能善，却责备人性之恶，离解决问题不也太不着边际了吗？患至呼天，然后一切照旧，又不知去预防，有什么用呢？礼有用吗、现实吗？
那么孔子为什么不讲性与天道呢？孔子大概会说，这个如何讲呢？你们又不懂。
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