杨道还
《学而·1》
4/15/2022
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子所讲的学，不是记问之学，而是能够应用、并需要用的学。记问之学，有个确定的答案，用英语讲，就是close-ended的学。比如说算术的加减乘除，一个问题，不管谁来答，答案是确定的，对错一看就知道。复杂一点儿的，如逻辑学，用错了逻辑，来诡辩，也是可以知道的。
有确定的答案的问题是一类，还有答案不确定的开放式的一类问题。这类问题有两种，一种是任何答案都可以，没有对错；一种是有对错，但正确的答案可能有很多种。后一种我们可以称之为半开放。半开放问题的正确答案，虽然都是正确的，但有优劣，适合不适合，上下等差别。如兵法里，走为上，不是说一定要跑掉，而是说这是最佳的。又如“取法乎上，得其中”，选择上乘的办法，因为人的能力不行，七折八扣，也会得到中。但一开始就“取法乎下”，再有能力的，也就是不折不扣的得个下而已。
所以“学而时习之”，不是把加减乘除的习题做个没完没了，也不是弄什么逻辑体操，应该会了，就丢到一边，再去学新的。把算术题做一百遍，正常情形下是小孩哭，大人乐的。
只有那些半开放的学问，才是“学而时习之，不亦乐乎”。这就像小孩子玩球，完全开放，毫无规则，怎么玩都可以，没意思。要有游戏规则才有意思，要有胜负。有胜负规则了，还要棋逢对手，实力相当，胜负不定，才有意思。球赛，也是如此，有了确定的结果，就没意思了。
有了学问，就如玩球、下棋等等，到了一定的水平，周围能玩到一起去的人就越来越少。学问高到了一定程度，罕能发现可以匹敌，可以惺惺相惜的人，就有了“有朋自远方来，不亦悦乎”。偶然碰到这样的一个知音，能够对等地谈论，能互相理解，当然就愉悦，心情舒畅。
当学问或思想到了举世无人能理解的高度，“人不知”，朋友也没有了。这好像很难达到，但并非如此，很多人在某些方面，或因为某些经历，都可以有别人无法理解的深刻的个人体会，像辛弃疾那样，“把吴钩看了，栏杆拍遍，无人会，登临意。”这也算。
这个时候，就显出个人的修养了。前面讲的学和朋友，可以说，都是外在的环境。而“人不知”的时候，如何处理，完全是自己对自己的内在的修养。“人不知而不愠，不亦君子乎？”这个时候，不怨天尤人，才是君子的修养。这种修养不是每个人都能达到的。比如说黄巢落第，就想造反杀人，这个不是君子之行。黄巢也比不上普通人。要知道，唐朝的科举很难，“三十老明经，五十少进士”，每个人都像黄巢，有四十多岁就都去杀人放火了。
愠如蕴，愠怒是蕴藏在心里的，外面可能看不见。愠怒、嗔怒、和愤怒是层次从里往外的。如《论语·卫灵公》里，“子路愠见，曰：‘君子亦有穷乎？’”子路内在生气，外面不敢发火儿。怒有这个从内到外发出来的过程。佛家讲去嗔怒，去中间层次，金刚还可以怒目，生气加发火儿；菩萨低眉，没了火气。
修养到了君子的程度，处于庸人、士、君子、贤人、圣人序列的中间，就愠怒也没有，不理解，就算了，不求人理解。有人认为这很难达到，其实不然——君子都难做到，贤人怎么办？孔子解决的办法也很简单，“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”哪里有时间愠怒？
佛教将嗔怒的火气化去，以慈悲心化人，不管是不知、不理解、反对的人，都要去度化他。
儒家却以之为激励，不因为别人不知、不理解、反对，而改变自己的气节。儒家讲，知其不可而为之。孟子说，“能者从之。”那么不能者，儒家也不强求他们做什么，这是有来学，无往教的根本原因。
道家与儒家不同。庄子，“以天下沉浊，不可与庄语。”（《庄子·天下》）即，庄子认为，跟天下人说正经的，行不通。庄子也看不上，知其不可而为之、匍匐而救（《韩诗外传》）之的孔孟。原因很简单，庄子是贤人，比君子还要往上一层。
庄子也面临“人不知”的问题，他给出的解法是，“外无正而不行”，有人肯听，就讲一点儿；没有人听，就追求内在的自我精神的发展。儒家还有股劲、韧性，庄子却将其完全化掉了，超脱于人世之外，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮而连犿无伤也，其辞虽参差而諔诡可观。”
从庄子在往上走一步，就到了圣人，内圣外王，又回到人间。但这时已经是心在世外，行于世间。与君子是大大不同的。
《学而·2》
4/15/2022
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
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