因果的系统觀

楊道還

這兩天看到論因果的討論，不禁想寫點什麼。我研習國學已久，對這個題目想過很多，這裡是一個框架。

引子 2/25/2022

因果不同於邏輯。休謨的哲學有點兒往這方面想，但不如中國人研究得多。因果有一因多果，多因多果，多因（不同因）一果，這些都是邏輯之外的。但具體講，每一細節又都是符合邏輯的。也就是說，邏輯是個短程聯繫。遠程就不行了，如循環因果，蛋生雞雞生蛋，邏輯上的解釋都是詭辯。

那麼這就有個遠程分類的問題。如果從系統來看，可以有若干複雜性等級的系統。

1.最簡單的，是線性系統，有一個輸入，就有個輸出；看到輸出，就知道輸入。這是完全邏輯的。

2.輸出不能反推出輸入，如非線性混沌系統，輸入的極小差別，造成輸出極大不同，如蝴蝶與風暴的比喻。

3.自循環系統，輸出和狀態與輸入和初始條件都不相關。有時，輸出與輸入時間有關，如朝代的更替。自組織系統也在這個層次。

4.適應系統，輸入被消失，系統經過自身微小變化應變，抹掉了輸入。而這裡產生的微小變化，無法反推回輸入。生物圈，人體免疫。

5.反自組織系統。本來好好的，突然系統本身發生整體蛻變。頓悟。

這些系統就需要一個思維的方式。這個思維方式不同於邏輯，而且需要包括因果的各種情形，才能遍歷（道），才能有相對可靠的分析（德）。從這個角度，上述系統又可分成三類，開放，閉合，和半開半閉。用英語講是open-ended， closed-ended， blah。從初始或邊界條件講，就是無初始條件，完全閉合初始條件，半閉合初始條件。用比喻，一張無限白紙，畫了方框的白紙，白紙被一條線分開，其中一邊。

邏輯能給出個是非，上面所講的思維方式，卻不然，那麼就有個思維可靠性評估的問題。從這個角度，又可非成真假、善惡、美醜的層次結構。這就涉及到了認識的主體的問題。即這些層次是客體的，還是人作為思維主題造成的。例如美是客觀的嗎？簡潔對稱的公式因為美，就一定真嗎？

對這個框架的研究，我在兩本拙著裡有討論，而且還在繼續，內容很多，恕不能在此詳述。這裡不提書名，算是軟廣告好了。但很希望有興趣的朋友參與到這些問題的研究中來，閒著也是閒著。

休谟 3/9/22

大衛·休谟（David Hume，1711－1776）指出，虽然我们能观察到一件事物随着另一件事物而来，我们却并不能观察到这两件事物之间的关联。他说：“因此我们不能说一件事物造就了另一件事物，我们所知道的只是一件事物跟另一件事物可能有所关连。”

休谟被归类为怀疑论者，即怀疑因果知识论的人。因为按照他这样讲，科学的因果关系就不像人们以为的那样，反映了必然的自然规律；而只是关联。这个关联不能被“观察到”，那么就只能是人脑补的，这个就动了客观科学的奶酪，即，科学的因果关系不客观了。而且如果这个关联不能被“观察到”，说明通过观察而认识，此路不通，这就又动了另一块奶酪，即可知论。所以也有人说休谟是不可知论者。

我在拙著《传统学术和个人修养》里讲，古希腊哲学的致命问题是，它只能描述死的事物，一动起来就会露馅，出悖论。比如说芝诺悖论。休谟指出的就是这一类的问题，康德继之而起，就发展出类似于中国传统学术的认识。而那些头脑一根筋的人，还在用怀疑论和不可知论往他们头上套。

可以先解释一下，休谟所见到底是什么。实际上，休谟是将因果认识分成平行的三个过程：“客观的”事物A……事物B；人通过感官或仪器得到的观察A……观察B；人的思维中发生概念A……概念B。

休谟之前的哲学认为，事物A……事物B之间的省略号，是客观规律；而概念A……概念B之间的省略号是逻辑因果，这两者是完全相同的，乌拉，人就这样通过客观观察认识了客观世界的真相——不仅不需要人主观的参与，而且应该消灭主观，消灭得越彻底，认识就越真。现在很多中国学者、教授、博士仍处在这一阶段的认识，相当经典。

但休谟认为，观察A……观察B之间的省略号，其实的确是省略号，没有东西。想要把省略号里每个点都填满，需要上帝视角，无时不在、无处不在地观察，这是做不到的。这一步出了问题，那么事物A……事物B之间的省略号就都成问号，没有观察与之对应。与其说事物A到B如此演变，不如说A通过一个黑匣子到B，更客观和正确。这个黑匣子，即是我在上一篇中所讲的各种有复杂性等级的系统。简单思维的人，认为黑匣子是最简单的线性系统，就造出文化决定论一类的东西。

休谟学术出世的时间太早，没赶上他的想法的科学证据。二十世纪初，人们才发现了测不准原理。这个原理表明，微观粒子的位置与动量不可同时被确定，位置的不确定性越小，则动量的不确定性越大，反之亦然。也就是说，观察A……观察B之间的省略号只能部分填满，其余只能是虚的省略，即便对最简单的粒子，上帝视角式的观察也不可能——上帝或者能，人不能。

这样一来，人的客观观察只能是跳跃的，或者部分跳跃的。用比喻来说，这就像看电影一样，一帧一帧地放过去，人们却以为电影里的东西是连续地动：每次看到某两帧都在一起呀？不是因果是啥？休谟说，要是蒙太奇了呢？或者在真正的上帝视角里，宇宙演化就像一部四维电影，想播哪段播哪段，哪里还有因果呢？

所以凭借着观察得到因果，证据链缺失，不是完全客观的，而是经过人脑脑补之后的。

休谟这个论调，直到二十世纪，科学才有回应。与当初要将上帝驱除，科学会“最终”知道一切的科学信仰不同，科学一直在不断放低身段——真正的科学家态度可嘉。科学对象的范围，从一切，到客观，到可证明的，到可证伪的，不断减小。波普尔提出的可证伪性，最终为科学门户立下了基石——不管观察的证据链完整不完整，可以用实验去证明某种认识；任何实验都有局限，然而有些认识可以证伪；一旦证伪，事实否定，就没有任何辩驳的余地，真正的科学认识就产生了。

波普尔这个观点，没什么可辩驳的。似乎知识论、可知论因此就都可以一荣俱荣了。但很遗憾，并非如此：从不完整的证据链，如何得到的正确认识？随机碰到的么？以前的知识论、可知论显然对此无力解释。

认识中，即便是科学认识中，主观脑补仍然不可剔除。那么如何脑补才是对的？有志于当科学家的人又如何去补脑，以产生新的科学思想?一遍遍地演算数学、作逻辑体操就能隔山打牛么？

进一步，像艺术、生活、人生、文学等本来是人为为伪，不可证伪的东西，科学几乎可以说是放弃了的。这些东西如此不科学，还能要么？要先放一边等着，等到科学进到那一步再去弄么？不等科学，这些东西又如何去弄？瞎猫碰死耗子么？人不行，计算机逻辑思维比人强，交给计算机？那样一切都会简单极了：世界只需一个阿尔法狗下棋，一只贝塔猫搞fine art，只需拷贝复制就够用了。可行吗？

这就涉及到了非逻辑思维的问题，如直觉、想象力、创造力等。这些思维在认识中，起了什么作用？这里每一种都有很多问题：直觉，insight是什么？想象如何发生？创造如何实现？

至少，科学家是需要直觉的。西方哲学里，柏拉图说，人的观察，有如山洞里的囚徒，只看见洞壁上的影子；康德说，人看事物都如通过透镜。这都是对“曲觉”，“out-sight”的描述。那么直觉呢？如何get in？有对直觉的描述么？答案是有的，但是是在国学里。如日本物理学家汤川秀树所言，他自己的科学直觉即如庄子“鱼之乐”。

波兰尼 3/10/22

波普尔提出，可证伪性是科学理论的必要属性。这是一种后发的验证和检测。也就是说，波普尔需要先有个理论或假设，然后才能应用他的尺子。这个过程显然不同于从事实得到一个假设或理论的过程。换言之，这相当于说，科学不是追求真理，而是验证（并剔除）虚假因果。

在国学里，与之相对的范畴是名和实。名是人赋予的，属于人的语言、思维中的。实是“客观”世界的。人的思维中，实际上充满了各种各样的名，名的联系，以及它们的性状——有个名的世界。“客观”世界的某一物是实，与一个人内在的名世界的某个名对上，人就“认出”了这个物。比如说，我们看一朵花，远处看很美，近看得到细节，然后恍然明白这原来是某某花。这个恍然，就是离开观察、感官层次，进入了名世界。名世界里原有的知识，会指导眼睛去找某些尚没看到的细节来验证。

这样，可证伪性对应的问题，就是名实相符：用实去验证名，不符，名就不能成立；符合，名未必成立，因为验证手段是有限的。所以，与其说求真的是科学首要任务，不如说求实是。这个对科学家们在忙什么的描述，更确切些。

名世界并非局限于实世界的镜像，也不是比实世界低等的扭曲的实世界的反应（像前一篇中所引用的柏拉图和康德），不是从属于或被包含于实世界，而是有某种独立性、比实世界更为广大的一个范畴。比如说文学，哈利·波特的实在哪里？意识到名世界相对实世界的独立性，有重要意义，因为这就将人的思维从名和实解放了出来。这之后，人才能意识到，比如文学和艺术，不是虚构，真正的文学是心灵为基础，在名世界里的实实在在的以名为元素的构建；而真正的艺术，从名世界的构建，外现于实世界，实现了创作——推动了实，而不是被实所推动。有人问，文学和艺术等的（在实世界）的价值何在？这是问非所问了。

从名实这个平台出发，可以立刻解决一些问题，比如说芝诺悖论，是“旨不至”的一个应用。又如特修斯之船悖论，实际上是“物不迁”的一例。名世界头绪很多，只能暂时跳过。

前面讲了，对实世界的观察是残缺不全的，那么如何得到可靠的认识？可能吗？汤川秀树说可能。他认为科学家所作出的发现，不是像计算机那样，在充分掌握和遍历所有数据之后得到的；而是从有限的残缺不全的数据出发，凭借直觉的引导得到的。（汤川秀树《创造力与直觉：一个物理学家对於东西方的考察》）也就是说，直觉是跳过观察中残缺部分的那种思维，由此达到了科学的因果。

科学是科学家的事，他们如何跳过去的，不用管。作为普通人，只需知道科学结果就可以了，是不是就没有这一跳呢？一般人的学习是如何实现的？

迈克尔·波兰尼（Michael Polanyi）说，知识分为两种，一种是言传知识（explicit knowledge），一种是意会知识(tacit knowledge)。前者很容易懂，书本、课本就是言传知识。后者波兰尼又将其称为个人知识。个人知识即包括知识储备，也包括只可意会不可言传的的学习才能。知识储备即如小学生不能直接上大学，因为知识储备不够，名世界不够丰富。学习才能则完全是个人的，如，天才一望便知的，有的聪明勤奋者却可能终生不解，艺术上的天才尤其如此。这是个人在自己的名世界里的逍遥游的个人能力的不同。

个人知识这个名词本身即是个悖论，因为知识是属于公共领域的，如果是知识，就不是个人的、只适用于私人的；如果是私人的，比如说完全独立个人之精神、个人自由之思想，就不属于知识。

但波兰尼说，意会知识在认识中起了决定性的作用。他说：“意会认知其实正是所有知识的支配原则，因此，对意会知识的拒斥（rejection）就意味着对一切知识的拒斥。”

这意味着什么？一般人的学习不仅仅是有直觉跳跃的，而是由整个意会意识构成的桥梁，才使人能够穿过残缺的部分。意会意识显然并非只有逻辑和直觉，而包括了人的意识所有能力和妙用。

中国人喜欢讲，用心学习。什么是用心？在灌输教育里，学生穿过教师和课本预设的桥梁。在德性教育里，如孟子所讲，引而不发，学生自己构建桥梁。这两者得到的结果一样么？答案是不一样，后者是用心的。即便只从知识传递的角度讲，两者也是截然不同的。灌输教育的教师以为，所有“学会了”的学生，得到的是同样的东西。但并非如此。能复述同一个概念的学生，理解不同，即在不同学生的名世界里，这个名的显现并非相同，所起的作用更是大相径庭。灌输教育下的理解，就如“小和尚念经，有口无心”所讲。而灌输教育下常常发生的对学生自己构建桥梁的压制，则是彻底破坏性的。灌输教育下的成功学生，往往是幸存者。

实际上，因为个人的意会知识不同，同一概念在每个人的名世界里的诠释都不可能相同。例如说，听到同一句话，因为意会知识不同，有的人只能字面理解，有的人错误理解，有的人浅层理解，有的人契合共鸣，但也有人会创造性理解——他所理解的比言语能传达的、甚至比讲的人所要传达更多。在这最后一种情形里，真正的倾听才会发生。倾听是一种艺术。从倾听情话到诗歌欣赏皆如此，“心有灵犀一点通”之谓也。如，“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。”通关这个考校，颇有难度。

真正的倾听发生了，真正的理解也就发生了。如以下《论语》两则：

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐1，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”（《学而》）

冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺。吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不为也。”（《述而》）

波兰尼说：“个人知识是一种理智上的寄托，因此也具有内在的冒险性。”他所指即如上述不同理解的情形，但这不是冒险性，而是实然的：在错误的诠释的风险中，也隐藏着创造性的新解。彻底消灭风险也就彻底消灭了个人理解和创造。哪种知识值得起这个代价？仰山说，“一切经都是魔说。”

迈克尔·波兰尼自陈，他的思想受到了道家的影响。因而他的学说，不仅限于科学、学习、“意会知识”，而上及不可言说的意会，这是名世界之外、之背后的东西了。

旨不至 1/3/2023

芝诺的阿基里斯悖论是很多人都知道的了：动得最慢的物体不会被动得最快的物体追上。由于追赶者首先应该达到被追者出发之点，此时被追者已经往前走了一段距离。因此被追者总是在追赶者前面。

客问乐令“旨不至”者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：“至不？”客曰：“至！”乐因又举麈尾曰：“若至者，那得去？”于是客乃悟服。乐辞约而旨达，皆此类。

惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝

《琴诗》 3/15/22

名世界包括与实物不相干的部分，如人的想象的部分，也包括与实世界发生联系的部分。《老子·三十二》有，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”在与实世界发生联系的部分，名受到限制。

春秋战国时，有名家。名家将名词、概念、和逻辑驯化，养“家”了，能变出种种花样来，如悖论、佯谬、荒谬等等。名家在历史上昙花一现。据载，孔穿见平原君，与公孙龙辩论“臧三耳”。孔穿说，用名辩证明人有三耳很难，但与实不符；从实看，得到两耳却很简单；（你）要从简单的途径到事实，还是从难的途径得到错误？（《资治通鉴·周纪三》）此后平原君就疏远了公孙龙。这似乎是名家走下坡路的转折点。

实际上，公孙龙的论题，很多是符合逻辑学的。如白马非马，白马的内涵比马的内涵多，因为多了白字的定语；而白马的外延，要比马的外延要小，即白色的马只是所有马的一部分。也就是说，在逻辑上的名实上，白马与马确实不一样。如果以实作为唯一标准，那么公孙龙是错的。但如果讲形式逻辑，那么公孙龙是对的。孔穿和平原君虽然是那个时代的精英，却不能理解这一点。

孔穿所讲是对的，也非常直白。大多数人只能看到眼前的“用”，就认同孔穿，以为名家无用。庄子说，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”能理解惠施的只有庄子，能理解公孙龙的只有魏牟，这两人都是道家人物，所以此后名家的学术，要靠道家流传下来。

公孙龙的遭遇，实际上反映了人们对名世界和实世界关系的理解。孔穿和平原君认为名脱离了实，有时会导致错误，名不如实可靠，这相当于他们认为名是仅仅依附于实的，即，名依靠实才得以存在。庄子和魏牟则能理解，名有其独立性，但与实相接的部分，“夫亦将知止，知止所以不殆”。惠施和公孙龙显然认为，名世界独自成立。公孙龙会不知道人有两耳么？他只是佯谬。

老子与庄子同调，他说，“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（效验）。”上述孔穿和平原君不见其妙，惠施和公孙龙不管其徼，都是偏颇的。

在诸子学说里，一个物的名实相当于客观世界的物。如果一个物完全客观，是独立于观察的客体，那么它就有实无名，人就不能思考、讨论它。人的思维能讨论的物，一定是有名有实的，名作为实的一个把柄。一个物没有名，相当于它在人的脑子里不存在，如何思考？人的思维要用这样一个把柄，才能采取思考的动作，进行操作。

所以，人讨论某一物，实际上是在讨论它的名和实构成的体，这是因果讨论的一个隐含的假设。

（一物有名和实构成的体，可以说这一物就是存在的了。将这一物看作是因，那么就只能讨论这一物从存在到消亡的展望。将这一物，看作是果，就需要回溯。逻辑认为有个第一因，从那里出发，未来就都可知了。从这个第一因展望，天下无新事，一切逻辑都已经给定好了，都是宿命。

中国人认为，还是可以有新事物的，这种回溯可以一直回到从无到有的那个起点——无，那个无里有新事物发生的可能性。《墨子·经说下》说:“无若无马，则有之而后无；无天陷，则无之而无。”这相当于讲，无有两种，一种前面有个有，现在没有了，如“有无相生”的无；一种是本没有，如“有生于无”的无。第一种无，得以生出来，因为有。那么第二种无，生出来，凭借的是什么？老子说，“玄而又玄，众妙之门。”庄子说，”有，不能以有为有，必出乎无有；而无，有一无有。圣人藏乎是。“（《庄子·庚桑楚》）

从因果上讲，第一种无的因，是有。第二种无的因，是它自身，即如”方死方生“所讲，自为因果。第二种无，当其无，也必须有它得以存在的空间，而不是从一个无限小的奇点迸出来的。

这些讨论只是为了全面起见，撇开对下文没有影响，有兴趣详细了解的读者可以参见拙著《中国学术之结构》。）

名世界里，有不依赖于物或实而存在的名。如“天陷”是没有实与之对应的，但也可以讨论。因此，即便在名实交界处，名世界里也可以存在着可以脱离实，不受实世界的限制的部分。这部分只讨论名之间的事情，而可以无限发展。可以说，思想家可以大体上只依赖名世界，制造新的名、新的概念、及其联系；哲学家则需要面对实，去理解和解释世界。现在科学家在逐步取代哲学家，但科学家往往留个Ph.D的小尾巴。

远离名实交界处，如想象，也不受实的限制。如“龙”，无论西方长翅膀的，还是中国龙，都可以讨论，但没有实物与之对应。在人的名世界里，这不仅仅是可以讨论的，而且还很普遍。名有了发展，如小说塑造了某一种飞龙（比如说how to train your dragon），就有人会做出实物模型来。如果说世界是被客观完全决定的，这个东西是哪来的？这个东西有用吗？有价格、价值么？

这部分，对应于国学中的体用，有有体有用，也有本来无体，却有用的。（有体指，有名和实。无体指，只在思维中有这个名，在这个名创设之前，没有实体与之对应。体、名和实都有了，就可以囊括一切了吗？还没有。比如说，整体大于部分之和，多出来那部分，算什么？这部分是“用”的范畴概括的。）

体用是中国人特有的思想，陈荣捷总结出，朱熹所阐释的体用有六种：体用有别，体用不离，体用一源，自有体用，体用无定，和同体异用。（陈荣捷《新儒学论集》中央研究院中国文哲研究所，台北，1995，5-8页）这六句每一句都可写成大块文章，这里只能跳过。姑举一例说明，为什么要另造一个“用”的范畴：

苏轼有《琴诗》，“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听。”

演奏家弹的一曲，到底来自哪里，乐谱、琴上、还是指上？若说来自三者之一，三者都不能单独发出乐声。来自名，还是实，还是某个体？都不是。正在学习演奏的人，乐谱、琴、指之体都有，却弹不成调，是缺了什么？不同的演奏家，弹起同一乐曲，却不同，这是怎么回事？答案很简单，乐曲来自于「用」，而「用」有其道。庖丁说，”臣之所好者道也，进乎技矣。“（《庄子·养生主》）

伪科学 3/15/22

名实体用的结构不仅提供了探讨因果的方法，而且给要讨论的对象一个分类的方法。

据说爱因斯坦奉献完了科学，又奉献了大脑，让人们能够一窥天才的脑细胞。研究很多，结果不多。据说结束后，还有某个神经学家偷了一部分，回去继续研究。但似乎不管怎么研究，这颗大脑始终在正常范围之内，没有长出个与质能方程或《相对论》对应的脑叶或结构，既无特出，也无病理。

这真是很奇怪的事情，这些前所未有的理论的果总是要有个前所未有的物质基础的因吧？至少需要有点儿异常。因为爱因斯坦这样的人物，毕竟是极为稀有的。这个疑问大概是很多科学家的困惑。所以对爱因斯坦的大脑的研究，恐怕还会前仆后继。

但一休和尚对此有个解释，当足利义满威胁说，要剖开他的头，看看智者是怎么与人不同的，一休让他劈开一朵花，去找其中的美。

这个故事，有两个精彩之处，一是，一休将美与天才式的机智等同起来，二是，剖花找美是愚昧的。前文所讲苏轼的《琴诗》，也是一个与禅宗有点关系的故事，苏轼所问，也是美在哪里？

天才生理上的因，即便研究了出来，也属于孤证不立，类似于伪科学。所以研究天才进入死胡同也没关系。

哈佛前两年抛出了良知的研究，发现经检测，有某个比例的人没良知。这个科学结果被很多人引用，来证明各种各样的东西和自证。这个研究的对象，应该说是善，至少与善有关。这就提出了一个有趣的问题，善人很多，即便抛开伪善的，也比天才多得多。这更值得研究，以找到其生理基础上的因：缺乏的人，可以关在监狱里给予补养；不缺乏的，可以研究其卫生，社会因此大好起来，岂不是造福人类？至于哈佛的研究，我不知底细，不知他们认为的良知是什么，但“皆知善之为善，斯不善已”，所以想来，他们所谓的良知大概不是可以归类为良知的东西。但哈佛的研究，总不能说是伪科学吧？！

同理，美这个东西称为学，总要有点儿因吧？只有马后炮式的对果的介绍和欣赏，跟集邮有什么两样？没见说有个集邮学的？或者有，我没见过。艺术品市场很大，如果不是那么莫名其妙的话，可以想见会更大。那么，测出来某人的艺术脑叶大的惊人，凭这个定价，就能给这个市场一个“科学”的支撑。很奇怪，为什么科学家没去研究这个？

此类的因果，还有很多，似乎离开工厂和实验室，所在皆是，文学，艺术，生活，娱乐，体育，几乎样样有关。

但制造生产，也是如此。迈克尔·波兰尼在《个人知识》里讲，二十世纪初，英国一个乐器厂聚集了各种科学家，工程师和各种材料，去复制一把斯特拉第瓦利（1644-1737）制作的小提琴，却“令他伤感”地不成功。而那把小提琴却是没什么机密机械的参与，而手制的。那么这个小提琴的果，从哪个因来？把斯特拉第瓦利从坟墓里挖出来研究研究，会不会有帮助？波兰尼讲的这个事例，与《庄子》里几个寓言相仿。

有朋友闲聊说，生产线克服了这个问题。但并非如此，一个生产线的果相似，但生产线与生产线间存在不同，盖生产线设计者不同，最佳产品亦不可完全复制：差劲的果可以复制，最好的不能。

波兰尼在《个人知识》里谈论过科学实验复制之难，可供参考。

以上谈到的因果关系，皆是需要名实体用的结构存在的原因。